CONSEJOS DE YANG, JWING MING

Echando un vistazo al libro de Yang, Jwing-Ming, TAI CHI CHUAN Aplicaciones Marciales, he encontrado estos consejos para convertirse en un diestro practicante de tai chi:

La enseñanza es el mejor medio para convertirse en un experto en las artes marciales del tai chi. La docencia nos enseña a analizar, explicar y establecer un programa de entrenamiento.

Pero dado que no todo el mundo esta interesado en enseñar, da otros cinco consejos que son válidos para todos los practicantes:

CONOCER LA HISTORIA

Quien practica un arte marcial se compromete con una tradición del pasado, pero también con el presente y el futuro de su práctica. Conocer la tradición ayuda a encauzar su evolución de manera que el arte siga siendo fiel a sí mismo.

CONOCER LA TEORÍA Y LOS PRINCIPIOS

Si no asumes y practicas los principios del tai chi, no estás haciendo tai chi. Y lo mismo vale para cualquier arte marcial.

SABER LO QUE HACES

Esto es mucho más importante para el instructor que para el aprendiz. Un buen aprendiz no confía ciegamente, pregunta, y si la respuesta no es satisfactoria, vuelve a preguntar. Un instructor o aspirante a instructor debe poder responder afirmativamente cuando se hace, en conciencia, esta pregunta: ¿estoy cualificado para impartir esta enseñanza? Si la respuesta es negativa, la enseñanza no te dignificará ni a ti ni a tu arte. Ser humilde y reconocer que no lo sabes todo también es importante para seguir progresando.

SABER LO QUE HACEN OTROS INSTRUCTORES

Conocer a otros instructores y otros estilos te hará más consciente de tus limitaciones y de tus fortalezas, y te permitirá ser más objetivo respecto a tu práctica.

CONOCER A TUS ALUMNOS

El maestro se hará estas preguntas al decidir si acepta o no a un alumno: ¿confío en él o ella?, ¿tiene sentido ético?,¿cuáles son sus limitaciones? También debería hacérselas el aprendiz antes de ponerse a estudiar con un maestro. No es sólo el conocimiento de unas técnicas lo que se transmite...

Otros consejos de Yang, Jwing Ming que me han parecido interesantes:

Cuando analizas la técnica debes tener en cuenta lo siguiente:

1. Percibir qué.
2. Saber cómo.
3. Entender por qué.
4. Prever cuándo.

Para dominar este arte deberás cumplir los siguientes requisitos:

1. Comenta tus ideas con tus compañeros y medita.
2. Practica empezando de forma lenta para luego adquirir velocidad.
3. Busca la manera de aplicarlo a tu propio estilo.
4. Continúa investigando y meditando el resto de tu vida.
5. Experimenta las técnicas que hayas estudiado y analizado.

Espero que os sea útil.

MEDITACIÓN

Para mi, la meditación constituye la médula de las Artes Marciales Internas. Es lo que las convierte en "internas", es decir: transformadoras, lo que las convierte en un instrumento privilegiado que nos ayuda a madurar como personas y como estudiantes de las mismas.

Sin este centro que proporciona la meditación la práctica pierde su sentido último, que es vencerse a uno mismo, erradicar la violencia desde su base. Las otras facetas de la práctica se articulan en torno a este eje. Mi experiencia personal ha sido esta: los periodos en los que dejo de meditar me estanco. No sólo dejo de progresar en la práctica del kung-fu sino también a nivel personal.

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Os ofrezco unos extractos de "La Práctica del Zen" de T. Deshimaru.

La práctica del zazen es el secreto del zen. El zazen es difícil, lo sé, mas si se ejercita cotidianamente es muy eficaz para la liberación de la conciencia y el desarrollo de la intuición. El zazen no sólo desprende gran energía, sino que es también posición auroral. Su práctica no nos fuerza a obtener algo. Su fin es únicamente concentración en la posición, modo de respirar, actitud del espíritu.

Posición. Sentado en el centro del zafu (cojín redondo), se cruzan las piernas en loto o medio loto. Si no es posible se cruzan simplemente cuidando de no poner un pie sobre el muslo. No obstante conviene apoyarse firmemente en el suelo con las rodillas.[....]

pelvis caída hacia delante, al nivel de la quinta vértebra lumbar, columna vertebral arqueada, espalda recta. Se toca la tierra con las rodillas y el cielo con la cabeza. Mentón hundido, nuca erguida, vientre distendido, nariz en línea vertical con el ombligo; se es como un arco tenso cuya flecha sería el espíritu.

Una vez en posición se colocan los puños cerrados (apretando el pulgar) sobre los muslos, cerca de las rodillas, y se balancea la espalda muy recta a derecha e izquierda siete u ocho veces reduciendo lentamente el movimiento hasta encontrar la vertical de equilibrio. Se saluda (gassho) entonces, es decir se juntan las manos delante de sí, palma con palma, a la altura de los hombros; los brazos, doblados, permanecen horizontales. No queda más que poner la mano izquierda sobre la derecha con las manos mirando hacia el cielo y contra el abdomen. Los pulgares en contacto por suextremidad, horizontales por una ligera tensión, no dibujan hondonada o pico. los hombros caen naturalmente retirados hacia atrás. La punta de la lengua roza el velo del paladar. La mirada se posa a un metro de distancia, pero está volcada hacia el interior. Los ojos semicerrados no miran nada, intuitivamente se "ve" todo.

La respiración. Juega un papel primordial. [....] Tiende ante todo a establecer un ritmo lento, poderoso y natural. Si nos concentramos en una espiración suave, larga y profunda, la inspiración viene de forma natural.[...]

Actitud del espíritu. La respiración adecuada brota deuna posición correcta. De igual modo la actitud del espíritu fluye naturalmente de una profunda concentración en la posición física y en la respiración. El ejercicio nos hace vivir largamente, apaciblemente, con intensidad. [.......]

Espero que os sea útil.

RONIN

　
　
*No tengo padres, hago del Cielo y la Tierra mis padres.
　
*No tengo hogar, hago del Centro Perfecto mi hogar.
　
*No tengo Poder Divino, hago de la Honestidad mi Poder Divino.
　
*No tengo Poder Mágico, hago de la Fuerza Interior mi Poder Mágico.
　
*No tengo Vida ni Muerte, hago de la Eternidad mi Vida y mi Muerte
　
*No tengo Cuerpo, hago del Coraje mi Cuerpo.
　
*No tengo Ojos, hago del Relámpago mis Ojos.
　
*No tengo Oídos, hago de la Sensibilidad mis Oídos.
　
*No tengo Miembros, hago de la Prontitud mis Miembros.
　
*No tengo Reglas, hago de mi Autoprotección mis Reglas.
　
*No tengo Destino, hago de la Ocasión mi Destino.
　
*No tengo Principios, hago de la Adaptabilidad a toda circunstancia mis Principios.
　
*No tengo Tácticas, hago del Vacío y de la Plenitud mis Tácticas.
　
*No tengo Talento, hago del Espíritu Alerta mi talento.
　
*No tengo Amigos, hago de mi Mente mi Amigo.
　
*No tengo Enemigos, hago de la Imprudencia mi Enemigo.
　
*No tengo Armadura, hago de la Benevolencia y de la Rectitud mi Armadura.
　
*No tengo Castillo, hago de la Sabiduría Inmutable mi Castillo.
　
*No tengo Sable, hago de la Vacuidad mi Sable.
　
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　Este es un texto anónimo escrito por un samurai del periodo Edo. Espero que os guste y os sea útil

Primera entrada

Mono nunca muere, continúa regresando para ayudarnos en tiempos difíciles. En tiempos difíciles (interesantes dice la antigua maldición china) no tenemos más remedio que echar mano de todos nuestros recursos, del arquetipo del Guerrero, esa fuente de poder que nos empuja a superar las dificultades y a superarnos a nosotros mismos. Este blog estará orientado a explorar esas cualidades (firmeza, presencia, fluidez,...) tal como se cultivan en las Artes Marciales Internas. Mis conocimientos son mas profundos en el área del taijiquan (tai chi ch'uan), en el cual, sin embargo, no soy más que un principiante. Más que nada deseo aprender y, si en el proceso alguien más puede beneficiarse, podré decir que he cumplido con el propósito de este blog. Espero vuestros comentarios. Trataré de hacer de este espacio

un buen dojo en el que se fortalezca el espíritu de las Artes Marciales Internas, con vuestra ayuda, amigos a los que aún no conozco.